重讀《高僧傳》
佛家未嘗一日忘世也。佛家之現世情懷，以普救天下為己任，使生善處。攝摩滕嘗於鋒鏑方始之際，矢志忘身，而往和勸，撲滅烽煙，何嘗異于治平之襟懷？
所謂漢明皇帝夜夢金人飛空而至之事，或的有焉，然傅毅以佛為之說解，則或有以解夢而陰逞己意之偽乎？其時所謂通人，或已聞皈釋言，而佛言暫不行於世，乃藉托姑妄之夢愚弄明皇帝，倚恃皇權以正其名，佛家言遂得公然大行於世。傅志乃得逞。又，既大集群臣以占，群臣無所抗顏駁斥傅說，則傅之解說頗契群臣之心，故得遂志，亦可見其時釋家言已入中夏而化士人久矣。所謂白馬事，本為偶然，附會靈異，乃成佛征而已。《高僧傳》中記此等事甚夥：吳主孫皓頗不奉三寶，嘗掘地得一金像，遂以穢汁灌之，俄頃舉身俱腫，隨侍遂以神驗強為之解，其實未必——或為金屬鏽斑或穢汁所染而過敏，非為顯靈也。由此觀之，則吳國之納奉大寶，實在偶然也，或適中會之陰謀？固然，若以今日之科學眼光考當日諸種異樣神跡，當別有趣味。然不諳古代科學史及現代科學者，難為此也。又，若考佛教靈異事中之科學，亦有意義——譬如咒術。然此等俱是夜氏臆測，非為的解。
漢時主佛家言者皆當時通人臣子。曩昔佛教流入中土，仰仗通人士子多矣。當時與西域佛釋交接譯寫者往往同時博覽精通六經，遂得以傅會儒家言以證釋言之不謬，藉附儒家言而得以行於中夏。待立足稍定，則漸欲離儒家而獨立，乃至時欲淩駕其上。譬如康僧會曾引孔子、《易》、《詩經》語：“文王既沒，文不在茲乎”、“積善余慶”、“求福不回”，以證佛言，其矢的即以證“雖儒典之格言，即佛教之明訓”。孫綽乃至乃“以天竺七僧，方竹林七賢，以護匹山巨源”。則佛家之弘化中國，實中夏天竺之文化交通也。而亦有衝突，證之帛遠字法祖之事可見。遠頗得羌胡擁戴，奉遠若神。而漢人張輔殺之。羌胡震怒，與之逆戰而後攜祖屍還。又有祭酒王浮，祖與之“每爭邪正，浮屢屈，既瞋不自忍，乃作《老子化胡經》，以誣謗佛法”，此皆文化衝突之明證也。
“世界終盡，劫火洞燒，此灰是也。”嗚呼，大千世界終成劫灰，佛祖其早知之耶？
游方弘化者，亦涵西人所謂傳教之意味。有心人若比較佛教游方弘化與耶教傳教之不同手法，當良有趣味。
“深惟苦空，厭離形器，行服既畢，遂讓國與叔，出家修道。”然則，若家無可出，乃真修道人也。
佛家神跡，有甚毒者。某廟有神竹，或未許輒取，遂發靈威，其所乘舟舫覆沒。此等靈威神跡，不亦毒乎？若佛之獲葆神威以此，則此等神佛，實妖孽也。有似於西方之撒旦，舊約中之上帝，或宗教原教旨主義。
譯經之術不一。一者：審得本旨，了不加飾；棄文得質，深得經意；言直理旨，不加潤飾；一者：曲得聖義，辭旨文雅；綱領必正，凡所譯經，雖不辯妙婉顯，而宏達欣暢，特善無生，依慧不文，樸則近本……
當時譯經，往往一人執梵本，一人宣譯，一人筆受，一人校定，經非定於一人也。
貴游化，不樂專守。學亦如是。
支郎眼中黃，形軀雖細是智囊。
劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。
“玄化既浮，此輩何故近而不革？”會曰：“雷霆破山，聾者不聞，非音之細。苟在理通，則萬里懸應，如其阻塞，則肝膽楚越。”則啟蒙亦當求諸本性？本性若迷若蒙，啟之難矣。
“為惡於隱，鬼得而誅之；為惡於顯，人得而誅之。”
“心無近累，情有餘逸。”
佛家弘化，多有以辯言狡語乃至詭計而致之者，則亦不合“不打誑語欺瞞”之戒律。然則，萬事本來陽奉陰違者耶？！或陰違而後以致陽奉者耶？！
“人之無德，遂使清泉輟流。”
“濯足流沙，領拔玄致。”
“此宿命久結，非今事也。”
“以俊邁之氣，昧其圖身之慮，棲心事外，經世招患。”
王公嘗謂密曰：“外國有君，一人而已。”密笑曰：“若使我如諸君，今日豈得在此。”密真得魏晉風度者也。
所謂悲喜不入於心，非為優孟衣冠掩抑之。本來無悲無喜，則我觀萬事恰為以物觀物而已。萬物無悲喜，我亦無之，則悲喜何來！何況本來無心。先已無心，後無悲喜。若有心，萬物無不悲喜交加矣，何況以有心迎之耶！
“春秋吳楚稱子，傳者以為先中國而後四夷，豈不以三代之胤，行乎殊俗之禮，以戎狄貪婪，無仁讓之性乎？然而卓世之秀，時生於彼，逸群之才，或侔乎茲，故知天授英偉，豈俟于華戎。自此以來，唯漢世有金日 之賢，盡于仁孝忠誠，德信純至，非為明達足論。高座心造峰極，交俊以神，風領郎越，過之遠矣。”此則可見晉人之文化態度，實頗為開明也。不嚴守華夷文野。然揆諸歷史，未必無因：一者胡漢交通已多雜處已久，熏習有諸，撚其習俗，未必蠻野陋鄙於中夏，故不涇渭壁壘視之；二者魏晉之風，頗好率意論玄，玄風甚盛，佛言微旨，多有所契；三者，胡羌異族，向慕遠服，漢化頗深，或刻意傅會儒家言，故亦易契也。
佛家逢人說法之術，豈與出家人不打誑語之戒律悖而相違？佛家逢人說法，其為察言觀色？隨類應對？誑語欺世？實不敢遽斷。佛家亦非純然淨地，亦有世間俗法耶？然則淨地何在？哀哉，佛家亦行世間法，非不染也。
通凡然後乃能入聖。
修至無念亡善惡，亡其所忘住安樂。
……
22點36分于阿羅耶雪山
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