[丧祭]古丧礼。葬后之祭称丧祭。《礼记·檀弓下》：“是日也，以吉祭易丧祭。”

按：释义误。先从书证来讲。《礼记·檀弓下》：“是日也，以虞易奠。卒哭曰成事。是日也，以吉祭易喪祭。”郑玄注云：“虞，喪祭也。既虞之後，卒哭而祭。卒哭，吉祭。”可知书证中的“丧祭”，实指虞祭。所以孙希旦《礼记集解》说：“《士虞礼》主人即位于西阶，烹于门西，牲升左胖，进柢，皆丧祭之礼也。至卒哭而改用吉祭之礼，故曰‘以吉祭易丧祭’。”万斯大《仪礼商》也说：“葬之日，以虞易奠，谓之丧祭。”所以，就书证来讲，这个“丧祭”仅仅是指虞祭。再从释义来讲，说“葬后之祭称丧祭”，误。因为，葬后之祭，除了虞祭以外，其余都是吉祭，而不是丧祭。详上[吉祭]条，此不赘。实际上，丧祭的涵义也有广狭之分。一是指虞祭，见上。二是指三年之丧中的所有祭祀，见[吉祭]条所引贾公彦与万斯大语，此不赘。三是指葬前之奠。刘熙《释名·释丧制》云：“丧祭曰奠。”这个话颠倒过来说就是“奠曰丧祭”。而所有的奠都在葬前。《礼记·檀弓下》：“奠以素器。”孔颖达疏云：“奠，谓始死至葬之时祭名。以其时无尸，奠置于地，故谓之奠也。”李如圭《仪礼集释》云：“自始死至葬之祭曰奠。不立尸，奠置之而已。”朱熹《仪礼经传集解》云：“自葬以前，皆谓之奠。”

那么，下葬之前都有哪些奠呢？根据《仪礼》的《士丧礼》与《既夕礼》两篇的记载，丧奠有十：一是始死之奠（人刚死时向死者进献酒食），二是小敛奠（死后第二天小敛时的进献酒食），三是大殓奠（死后第三天大殓时的进献酒食），四是朝夕奠（死后第五天朝夕哭时所设之奠），五是朔月奠（即每月初一所设的奠。因为按照古礼规定，士三月而葬，大夫、诸侯、天子的停殡待葬时间更长，所以才会有朔月奠），六是月半奠（每月望日所设之奠），七是荐新奠（进献当令五谷瓜果之奠），八是迁祖奠（为迁柩朝祖所设之奠），九是祖奠（柩车启行以后所设之奠。此“祖”是开始上路之意），十是大遣奠（又叫葬奠，是与灵柩作最后告别之奠）。上述十奠，都是丧祭。

 

[奠] ①谓置祭品祭祀鬼神或亡灵。《诗·召南·采蘋》：“于以奠之，宗室牖下。”毛传：“奠，置也。”《礼记·檀弓下》：“奠以素器，以生者有哀素之心也。”孔颖达疏：“奠谓始死至葬之时祭名。以其时无尸，奠置于地，故谓之奠也。”

按：释义不确。如果采用孔颖达疏作为释义，倒是蛮确切的，惜乎编者识不及此。按：奠作为一种祭名，是有严格时间限制的：必须是从始死到下葬这段时间的祭祀。否则，就不是奠。试看，郑玄在注《周礼·地官·牛人》时说：“丧所荐馈（按：荐谓进献主食，馈谓进献副食）曰奠。”贾公彦进一步解释郑注说：“丧中自未葬以前无尸，饮食直（按：仅仅之意）奠停于神前，故谓之奠。”李如圭《仪礼集释》云：“自始死至葬之祭曰奠。不立尸，奠置之而已。”朱熹《仪礼经传集解》云：“自葬以前，皆谓之奠。其礼甚简，盖哀不能文，而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也。”胡培翚《仪礼正义·士虞礼》云：“自始死至葬，皆奠而不祭。至虞，始立尸如祭礼。”综上所述，可知，奠是葬前之祭。这“葬前”二字断不可少。又按：近日中央电视台播放电视剧《大宅门》，其中有一个镜头，女主角白文氏死后，其棺木上也有一个大大的“奠”字。这正是“奠”字古义的遗存。参看[丧祭]条。

 

[淳制]古代丈量标准。《周礼·天官·内宰》：“出其度量淳制，祭之以阴礼。”郑玄注：“故书淳为敦，杜子春读敦为纯，纯谓幅广也，制谓匹长。玄谓纯制，《天子巡守礼》所云制币丈八尺，纯四咫。”又《地官·质人》：“同其度量，壹其淳制。”参阅清惠栋《九经古义·周礼上》。

按：释义误。何谓淳制，杜子春与郑玄并不得其解。到了清代学者手里，这个问题才得到解决。所谓淳制，是指布帛长宽不同的两种标准。淳是长宽符合标准尺寸的正常标准，制是长宽未达到标准尺寸的特殊标准。在古代，布帛的长度标准，正常情况下都是一端二丈，其宽度标准，布是二尺二寸，帛是二尺四寸。符合这个标准的就叫做淳。淳，又写作“纯”，皆读作“准”，实际上就是“准”的假借字，意思就是符合标准。如果长度或宽度未达到上述正常标准，例如丧礼中使用的“制币”，其长度只是一丈八尺，较正常标准短二尺，那就叫做制。《说文》：“制，裁也。”之所以叫做“制”，正是因为其长度或宽度都被裁减。嘉礼、宾礼所用布帛讲究实用，以完整为好，所以采用淳的标准；凶礼、祭礼所用布帛，用过之后，或者要烧掉，或者要埋掉，因为是用于鬼神，只求能把事情应付过去就行，所以采用制的标准。指出“淳”与“纯”都是“准”的通假字的，是徐养原，见其《周官故书考》；指出“古之币帛，有纯有制。全曰纯，量曰制。吉凶礼用制，宾嘉礼用纯”的是惠士奇（惠栋之父），见其《礼说》；在徐、惠之说基础上，对“淳制”给以系统、完满解释的是孙诒让，见其《周礼正义·内宰》。我的上述解释，就是取之于孙诒让《周礼正义》。惠栋《九经古义·周礼上》对“淳制”的解释可以说毫无发明，用不着参阅它。要参阅的话，最好参阅孙诒让《周礼正义·内宰》。

 

[制币]古代祭祀所供之缯帛。帛的长宽皆有定制，因称制币。《仪礼·既夕礼》：“赠用制币，玄纁束。”郑玄注：“丈八尺曰制。”

按：释义不确。窃以为释义当云：“制币，古代用于吉礼、凶礼之布帛。制是裁减之义。因为这种布帛的长度或宽度，比起正常标准有所裁减，故称。”下面说一下这样释义的理由。《既夕礼》的“赠用制币”，是在下葬时，这是凶礼。《聘礼》使者在出访前，在祢庙行释币礼，也要使用制币，这是吉礼。“制”字的涵义，不是“有定制”，而是裁减。孙诒让《周礼正义·内宰》云：“窃谓《说文·刀部》云：‘制，裁也。’是制者，裁布帛之名，因以为端幅（按：即布帛之长与宽）尺度减少之称。盖古者布帛广度不同，而一端之长，则咸以二丈为正。或减其长不及二丈，或减其广布不及二尺二寸，帛不及二尺四寸者，则皆谓之制，制亦不必专属长度也。《聘礼》、《既夕礼》所云‘制币’，皆丈八尺，盖于长二丈之常度减去二尺，是谓之制。”参看上条[淳制]。

 

[币献]贡献礼物。《周礼·天官·内府》：“凡四方之币献之金玉齿革兵器，凡良货贿，入焉。”郑玄注：“诸侯朝聘所献国珍。”

按：释义不确。首先，“币献”是联合词组，并不是动宾词组。其次，郑玄此注乃解释全句，并非解释“币献”二字。“币献”是什么意思？倒是孙诒让《周礼正义·内府》指出：“《大宰》大朝觐会同，有玉币、玉献之等，是朝会之币献也。”可知此所谓“币”，即《大宰》之“玉币”；此所谓“献”，即《大宰》之“玉献”。那么，什么是“玉币”呢？郑注云：“玉币，诸侯享币也。”即诸侯朝见天子时所献的见面礼。此礼以瑞玉为主，辅之以皮帛等物。这就是玉币，省称“币”。什么是“玉献”呢？郑注云：“玉献，献国珍异，亦执玉以致之。”即诸侯在献过玉币之后又向天子进献本国珍异之物。因为是用玉致献，故称玉献。省称“献”。可参阅孙诒让《周礼正义·大宰》。

 

[饔饩]古代诸侯行聘礼时接待宾客的大礼，馈赠较多。《周礼·秋官·司仪》“致飧如致积之礼”汉郑玄注：“小礼曰飧，大礼曰饔饩。”

按：释义没有抓住根本问题，可以说是拣了芝麻，丢了西瓜。读者首先想要知道的是：什么是饔？什么是饩？然后才是其他。今按：郑玄注《仪礼·聘礼》云：“牲杀曰饔，生曰饩。”胡培翚进一步解释说：“饔，兼饪与腥言，皆是已杀。饩是生物。”意思是说，凡是已杀的牲畜，都叫做饔。而饔又包括饪与腥。饪是杀后煮熟的肉，腥是杀后的生肉。饩则是未杀的活牲畜。实际上，饔饩的内容还不止这些，据《聘礼》和《周礼·秋官·掌客》所载，还有很多其他美味食品以及牲畜的草料等。古代诸侯朝聘时，宾客初到，主人为之举行的带有接风性质的便宴谓之飧。既是便宴，所以郑玄说是“小礼曰飧”。等到客人行过正式的朝聘礼以后，主人要派人把饔饩送到客人下榻的宾馆，这叫馈饔饩。这是对客人朝聘期间最丰盛的款待，所以郑玄说“大礼曰饔饩”。郑注《周礼·天官·外饔》又云：“飧,客始至之礼。饔，既享币之礼。致礼于客，莫盛于饔。”就是这个道理。还有，馈赠饔饩的数量，因客人的身份高低而异。拿诸侯来说，有公、侯、伯、子、男五等；拿群臣来说，有卿、大夫、士三级。级别越高，接待的规格也越高。郑玄注《周礼·天官·大宰》说：“此礼陈数，存可见者，惟有《行人》、《掌客》及《聘礼》、《公食大夫》。”意思是说，要想考查此礼的具体规格数量，也只有去翻看《周礼》和《仪礼》中的上述四篇了。最后，窃不自揣，试拟释义如下：古代诸侯朝聘，在正式会见之后，主人把已经杀死的牲畜（这叫做饔）和尚未杀死的活牲畜（这叫做饩）和其他食品以及牲畜的草料等等送到客人下榻的宾馆，这就叫馈饔饩。亦称饔饩。这是客人朝聘期间受到的最丰盛的一次款待。

 

[戒具]古代祭祀、朝觐、会同、应接宾客等事应备的陈设器具。《周礼·天官·小宰》：“以法掌祭祀、朝觐、会同、宾客之戒具，军旅、田役、丧荒亦如之。”郑玄注：“戒具，戒官有事者所当共。”

按：释义误。殆编者没有真正看懂郑玄注。孙诒让《周礼正义·小宰》云：“‘戒具，戒官有事者所当共’者，即《大宰》之‘誓戒’‘具修’是也。彼注云：‘具，所当共。’谓以所当共之事，戒所掌之官，警其废阙。”由此可知，戒，是指对参与祭祀、朝觐等事的官员的誓戒；具者，所当共也。共，通“供”。此谓参与其事的官员应当提供的物品。戒具，在这里是动宾词组，意为誓戒有关官员，提醒他们恪尽职守，保证自己应当提供的物品一样不缺。因为祭祀、朝觐、会同等都是大事，为了避免与事官员失职，故有戒具之事。

 

[抗衾]丧礼仪节之一。将衾被盖上尸体。《礼记·丧大记》：“御者入浴，小臣四人抗衾。”郑玄注：“抗衾者，重形也。”陈澔《集说》：“抗衾，举以蔽尸也。”

按：释义误。不是“将衾被盖上尸体”，而是由四个人各持衾被一角，将衾被高举起来，以遮蔽赤条条的尸体。这样才能既不失雅观，又不妨碍给尸体擦浴。如果是“将衾被盖上尸体”，就无法给尸体擦浴。《仪礼·既夕礼记》也载有此事：“御者四人，抗衾而浴。”郑玄注：“抗衾，为其裸裎，蔽之也。”胡培翚《仪礼正义》云：“抗，举也。衾，敛衾也。谓举敛衾于上，蔽其体，而浴于下也。”附带说一下，书证《丧大记》郑玄注“重形也”之上，脱“蔽上”二字。

 

[礼酒]天子所赐之酒。《周礼·天官·酒正》：“共宾客之礼酒，共后之致饮于宾客之礼医酏糟，皆使其士奉之。”郑玄注：“礼酒，王所致酒也。”

按：释义不当，盖未得郑注之旨。所谓“王所致酒”，致是送达之义，其意盖谓天子派人送去的酒。至于为什么送？送给谁？怎样送？送到何处？郑玄此注并没有交代，但在《酒人》注中却有所交代，所以孙诒让《周礼正义·酒正》解释郑玄此注云：“注云‘礼酒，王所致酒也’者。《酒人》注云：‘礼酒，飨燕之酒。王不亲飨燕，不亲食，而使人各以其爵以酬币、侑币致之，则从而以酒往’是也。”这段话是什么意思呢？据《周礼·秋官·掌客》，如果客人是上公，天子就要为他先后举行三次飨礼，三次燕礼，三次食礼（这是三种规格不同的宴请之礼，其中飨礼规格最高，食礼次之，燕礼规格较低。这三种宴礼，牲酒皆有，只是食礼以吃饭为主，虽然有酒，但设而不饮）。如果天子因为生病或其他原因，不能亲自为客人设宴，那就要派人（派的人，其身份要与客人相等。客人是卿，派的人也要是卿；客人是大夫，派的人也要是大夫）带着酬币（即劝酒之币）或侑币（劝食之币）代表自己前往宾馆致辞，并将举行飨礼、燕礼所须的酒也一并带去，以示不废其礼。综上所述，窃不自揣，更为试拟释义如下：礼酒，对于前来朝聘的客人，天子按照礼数都要设宴招待（包括飨礼、燕礼、食礼三种规格）。如果天子由于特殊原因不能亲自设宴招待客人，就要派遣与客人级别相等的人作使者，携带酒和劝酒的礼品，送往客人下榻的宾馆，以示不废其礼。这种酒叫做礼酒。

 

 [五齐]①古代按酒的清浊，分为五等，合称“五齐”。《周礼·天官·酒正》：“辨五齐之名：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。”郑玄注：“自醴以上，尤浊缩酌者，盎一下差清。”

按：释义误。首先，五齐是祭祀所用之酒，不是人们日常饮用之酒，这一点应该点明，以免产生误会。所以郑玄注云：“每有祭祀，以度量节作之。”孙诒让《周礼正义》说：“三酒味厚，人所饮者也；五齐味薄，所以祭者也。”其次，五齐都是浊酒，只是浑浊的程度不同而已。并非五齐之中，有的是浊酒，有的是清酒。此处的郑玄注怎么理解呢？首先，标点错了，应改作：“自醴以上尤浊，缩酌者。盎以下差清。”说的是什么意思呢？是说五齐之中，泛齐、醴齐最混浊（即所谓“自醴以上尤浊”），使用的时候，要先用事酒将它们冲淡，然后加以过滤（即“缩”），使之可酌。而盎齐以下（包括缇齐、沈齐）相对较清。孙诒让《周礼正义》引吕飞鹏云：“五齐皆酒之浊者。后郑谓盎以下差清，但较泛齐、醴齐为稍清耳，其实皆浊酒也。”并加按语说：“吕说是也。”按《礼记·郊特牲》：“明水涗齐。”郑玄注：“涗，犹清也。五齐浊，泲之使清。”是郑谓五齐皆浊之直接证据。综上所述，试拟释义如下：五齐，古代用于祭祀的五种浊酒。其浑浊程度轻重不一。

 

[膳羞]美味的食品。《周礼·天官·膳夫》：“膳夫掌王食饮膳羞。”郑玄注：“膳，牲肉也。羞，有滋味者。”

按：释义太笼统。膳与羞应当分释。这里的“食饮膳羞”，是指构成天子伙食的四个方面，所以郑玄分别注释为：“食，饭也。饮，酒浆也。膳，牲肉也。羞，有滋味者。”可知“食饮膳羞”四字，各有所指。“膳，牲肉也”是什么意思呢？孙诒让《周礼正义》云：“谓正馔皆六牲之肉。”哪六牲呢？据下文郑注：“六牲，谓马、牛、羊、豕、犬、鸡也。”而王引之《经义述闻》认为郑注不确，论证“此六牲，则牛、羊、豕、犬、雁（谓鹅）、鱼也”。孙诒让认为“王说是也”。“羞，有滋味者”是什么意思呢？孙诒让解释说：“庶羞百有二十品，皆肉及菜果之有滋味者。”孙诒让这样解释，是因为他看到下文有“羞用百有二十品”一句，而且郑玄还加了注：“羞，出于牲及禽兽，以备滋味，谓之庶（按：庶，众也）羞。”综上所述，可知，膳谓六牲（牛、羊、豕、犬、雁、鱼）之肉；羞谓庶羞，即用肉及菜果加工制成的众多美味。

 

 [契]②刻龟甲的凿子。《周礼·春官·菙氏》：“菙氏掌共燋契，以待卜事。”郑玄注引杜子春云：“契谓契龟之凿也。”孙诒让《正义》：“契龟之凿，亦所以钻刻，故直谓之契也。”

按：释义误。郑玄注所引杜子春说，实际上是郑玄否定之说，也是孙诒让《正义》进一步否定之说，而编者读书不通观首尾，断章取义，遂至误释。今按：郑玄注有云：“玄谓《士丧礼》曰：‘楚焞置于燋，在龟东。’楚焞（按：谓用荆木棍点燃的明火），即契，所用灼龟也。”这就是说，郑玄认为，契，就是《士丧礼》中的“楚焞”，用来灼龟，而不是用来刻龟。孙诒让看到了杜、郑二人解释的不同，所以在其《周礼正义》中说：“郑则不取凿龟之义，与杜异也。郑以下文云‘遂吹其焌契’，若非灼龟之木，则不得云吹，故知契与楚焞是一。依杜义，灼龟用燋(按：燋是引火的火炬)，凿龟用契，灼凿不同物。郑则谓钻即用灼木。二义不同。窃意龟卜所用，有金契，有木契。金契用以钻凿，木契即楚焞，用以爇灼。以二者皆刻削其端使尖锐，故同谓之契，实则异物也。此经之契，则是木，非金，杜义固不若后郑之允也。”也就是说，孙诒让认为杜子春的说法不如郑玄的说法正确。又按：胡培翚《仪礼正义·士丧礼》的结论与孙诒让同。据胡氏说，在进行龟卜时，首先用阳燧（即凸透镜）在日光下取火，然后点燃燋，以保存火种。然后再吹燋之火以点燃契，然后再以契灼龟。然则释义当如何措辞呢？可否这样表述：契是一端尖锐的荆木棍，用以烧灼龟甲。《仪礼·士丧礼》中叫做“楚焞”。

 

[嫔贡]供王接待宾客用的贡物，指皮帛丝麻之属。《周礼·天官·大宰》：“以九贡致邦国之用，一曰祀贡，二曰嫔贡。”郑玄注：“嫔，故书作宾……谓嫔贡，丝枲。”王引之《经义述闻·周官上》：“祀与宾相对为文，其为宾客之事明甚。宾，本字也。嫔，借字也。读当如其本字，不当依借字为解。”

按：释义中不当有“丝麻”二字。究其原因，殆与郑注的节取前后自相矛盾有关。据完整的郑注可知，对于“嫔贡”的解释，郑司农（即先郑）与郑玄（即后郑）不同。郑司农是按照故书作“宾”来解释，所以认为：“宾贡，皮帛之属。”而郑玄则是按照“嫔贡”来解释，所以认为：“嫔贡，丝枲。”而王引之《经义述闻》是肯定先郑，否定后郑的，他认为：“宾，本字也。嫔，借字也。读当如其本字，不当依借字为解。”也就是说，此处的“嫔”字，不能当作“妇女”讲，而要当作“宾客”来讲。看来，编者也是肯定王说的，但不知怎么搞的，在节取郑注时，却把先郑的解释给漏掉了（释义中未漏掉），而在释义中，却又把被否定的郑玄的解释也采用了。

 

[稍食]古代指官府按月发给的官俸。《周礼·天官·宫正》：“幾其出入，均其稍食。”郑玄注：“稍食，禄禀。”贾公彦疏：“云稍食禄禀者，稍则稍与之，则月俸是也。”又《天官·内宰》：“均其稍食。”郑玄注：“稍食，吏禄禀也。”

按：释义可商。盖郑注、贾疏把“稍食”等同于“禄禀”的解释，已被清代学者所否定，详见孙诒让《周礼正义·天官·宫正》和《天官·小宰》。在《宫正》一节，孙氏首先引易祓云：“当是一命以上（按：即下士以上。下士的爵命最低，仅一命）谓之禄，庶人在官者（按：指在官府服务的平民，如《周礼》中的府、史、胥、徒），稍食而已。”接着又引金榜云：“《校人》‘等驭夫之禄，宫中之稍食’，明稍食与禄殊也。”接着又引沈彤云：“稍食，食之小者。而疏以稍食为命士以上禄之通称，误矣。”接着，孙诒让总结说：“易、金、沈三说是也。以经考之，赋禄或以田，或以米粟；稍食则一以米粟，无以田者（按：这是支付方式的不同）。自卿以下至命士，皆有爵者也，故皆给禄不给食。不命之士及庶子、庶人在官者，皆无爵而有事者也，故皆给食不给禄。禄之多寡有定，视命数（犹言爵位高低）以为差。食之多寡无定，视其事之繁简，功之上下，以岁时稽而均之（按：即按照工作的数量和质量付酬）。”在《小宰》节孙氏又说：“此经凡言‘食’者，皆与‘禄’别。周制，命士以上，以爵制禄；不命之士，则以事制食。”综上所述，稍食的释义或当如此表述：古代官府发给在官府服务的平民的养家口粮。

 

 [散齐]亦作“散斋”。①古礼于祭祀父母前七日不御不乐不吊，谓之散齐。《礼记·祭义》：“致齐于内，散齐于外。”郑玄注：“散齐，七日不御不乐不吊耳。”

按：释义不当。建议将释义改为：“古人在举行重大祭祀的前十天到前四天，不御，不乐，不吊，谓之散齐。相对于致齐，散齐是斋戒的第一阶段。”为什么这样改呢？首先，因为古人在祭天（见《礼记·郊特牲》）、祭地、祭五帝（见《周礼·大宰》）、祭祖祢（见《仪礼·少牢馈食礼》）时都要举行散齐，所以不如将“祭祀父母”改为概括性的文字。其次，举行散齐的时间，并不是在祭祀的前七日，而是在祭祀前的第十天到第四天。郑玄注所说的“七日”，是指散齐所须的时间，不是指祭祀前的七日。古人的十日斋期，包括先后连接的两次斋戒。第一次是散齐，这是初步的斋戒，所用时间，如上所述。第二次是致齐，这是进一步的斋戒，具体时间是散齐后的三天，也就是祭前的三天。所以《礼记·祭统》云：“散齐七日，致齐三日。”《周礼·大宰》云：“前期十日，遂戒。”郑玄注云：“十日，容散齐七日，致齐三日。” 胡培翚《仪礼正义·少牢馈食礼》云：“筮必旬有一日者，容祭前十日为散齐、致齐之期。”第三，由散齐而致齐，由致齐而祭祀，这是一个逐渐收敛、整齐身心的过程，而散齐就是这个过程的第一阶段。须要注意的是，散齐的时间，后世有所变化。据《通典》卷108《斋戒》记载，唐代的散齐，大祀是四日，中祀三日，小祀二日。而宋代以后，官方的祭祀还遵循古礼，散齐七日，致齐三日，而士大夫之家的家祭，据司马光《书仪》和朱熹《家礼》的记载，就只有致齐，而取消了散齐。可能是病于古礼烦琐，作了精简。

 

 [九原]②九泉，黄泉。《旧唐书·李嗣业传》：“忠诚未遂，空恨于九原。”苏轼《亡妻王氏墓志铭》：“君得从先大人于九原，余不能，呜呼哀哉！”

按：以“九泉”释“九原”，盖亦望文生义。编者不知此处是用典。据《礼记·檀弓下》记载，晋国赵文子（名武）的新居落成，晋国的大夫都前去祝贺，其中一位赞美新居的美轮美奂，赵文子谦虚地回答说：“武也得歌于斯，哭于斯，聚国族于斯，是全要领以从先大夫于九原也。”郑玄注：“全要领者，免于刑诛也。晋卿大夫之墓地在九原。”然则九原是地名，是晋国卿大夫墓地之所在地。据考，其地在今山西新绛县西北。后人用典，把“九原”作为祖坟的代称。这一点，从苏轼写的《墓志铭》中看得尤其清楚。另外，本条所用书证也太晚，追本溯源，当用《礼记·檀弓下》为原始书证。

 

[庐]③古代沿途迎候宾客的房舍。《周礼·地官·遗人》：“凡国野之道，十里有庐，庐有饮食。”郑玄注：“庐，若今野候，徒有庌也。”

按：释义不确，容易让人产生误解。我建议，释义可否改作“庐，古代沿途迎候宾客的棚屋，仅供歇脚、打尖之用，不可住宿”。我想，释义不确的原因，主要是忽略了郑注“徒有庌也”四字。所谓“徒有庌也”，就是只有顶棚的意思。这样说的根据何在呢？案：《说文》：“庌，庑也。”而“庑”又是什么呢？“《释名·释宫室》云：“大屋曰庑。庑，幠也。幠，覆也。并、冀人谓之庌。庌，正也，屋之正大者也。”可知“庑”就是大屋。而“屋”又是什么呢？段玉裁《说文解字注》云：“屋者，室之覆也。引申之，凡覆于上者皆曰屋。”可知凡是覆盖在上边的东西都可叫做屋。具体到这里，屋就是顶棚。有没有其他文献证据呢？有。例如，《谷梁传》文十三年；“大室屋坏”。范宁注云：“屋者，主于覆盖。”又如，《汉书·陆贾传》：“去黄屋称制。”师古注云：“黄屋，谓车上之盖也。”又如，《礼记·丧大记》：“毕涂屋。”郑玄注云：“屋，殡上覆如屋者也。”孔颖达疏云：“屋是殡上之覆，形似于屋，故云如屋。”孙诒让正是看到了庐的特点是“徒有庌也”，所以在其《周礼正义·地官·遗人》中说：“庐制最疏略，惟为长广之周屋，以便昼息。徒有庌者，明其无房室，不可野宿也。”所谓“ 惟为长广之周屋”，就是只有既长又宽的四面透风的顶棚。实际上，这样的“庐”，在我们今天的公路两旁也并没有完全绝迹：搭起一个布制的棚子，下面支个摊子，出售一些香烟、饮料、方便食品之类，与古代的“庐”几乎没有什么两样。