在古代的南方民族中，巴蛮二族有着许多相似的文化特征，深入研究下去，不仅发现两族的图腾文化惊人的相似，而且巴、蛮二族称在语言上还有继承关系。比较研究巴、蛮二族的文化，无论是对巴族的起源，还是迁徙，乃至对整个南方民族史的研究都有十分重要的作用。
要比较研究巴、蛮二族的图腾文化，当然最好的方法是研究其图腾文化，并且首先要排出越族对蛮族的遮掩，承认蛮族的存在。
一、 蛮、越不同族
蛮（闽同），作为一个民族，在秦以前，汉文献只是简约地提到，《周礼》中提到“七闽”，《山海经》中有“闽在海中”句。据考古发现，福建有原始社会的人类聚落遗址，如闽江下游就有著名的昙石山文化各遗址，金门富国墩遗址，平潭南垄丘遗址等。[1] 因此，蛮族的存在是相当早的。有人认为蛮就是闽越，这是误解。最早提到“闽越”一词的是《史记·东吴列传》，还有释“闽”在东南越的《说文》都是汉代的书。许慎认为闽是“东南越”，这是割裂闽与蛮的源头，也是一些学者否定蛮族存在的依据。
越族源于河姆渡文化，它以鸟为图腾物。河姆渡遗址出土有铭刻这种图腾物的文物，如双鸟纹骨匕。有人用江淮居民世代崇蛇来证明越人崇蛇，这是错误的。江淮居民崇蛇与汉武帝平闽越迁其民至江淮有关。公元前138年，闽越围东瓯，东瓯求援，汉兵往救，闽越罢兵，东瓯请内迁，徙之江淮间。朱维干、陈元煦先生说：“闽、越并不是同一民族。福建是古代七闽的分布地区之一。闽是福建的土著，越则是由会稽来的客族。”[2]后来，陈元煦先生又说，越入闽地是公元前334年以后的事。[3]由于越族进入闽地，越文化掩盖了蛮文化，至使蛮及其文化后世不彰，人们甚至认为历史上根本就没有蛮族的存在。今天，我们认识到蛮族的存在，使那些以前我们认为来源于越族的民族又有了重新认识的必要，如疍、傣、高山、甚至壮、侗、瑶等族。
二、 蛇图腾崇拜的比较
蛮，《说文》曰：“南蛮，它种。”闽，《说文》曰：“东南越，它种。”按许慎的说法，蛮、闽皆是崇蛇、以蛇为图腾的民族。从字源的角度看，蛮、闽二字是可以通用的。蛮字的本义是什么？民族学认为，古老的氏族都是以本氏族的图腾物之名命名的，按此说，蛮的本义为蛇，而后才是族称。巴，《说文》曰：“虫也；或曰食象蛇。”巴人崇蛇，并以蛇命名氏族。在这一点上，巴、蛮二族是一致的。
蛮族崇蛇，今天仍有迹可寻。四川成都的《华西都市报》1997年8月17日第10版刊发了一张人持蛇游行的新闻照片，并附有一段文字：“福建闽北樟湖镇至今还保留着一种古朴的民间活动——祭蛇。蛇是樟湖人崇拜的图腾，每年七月初七，樟湖人便抬着蛇王游行，以此祈求来年风调雨顺。”对于樟湖镇的崇蛇习俗，叶大兵先生有一篇较为详细的调查报告《樟湖的蛇王节》，[4]该文归纳起来有几个要点：一、樟湖镇崇蛇由来以久，樟湖出土的三千年前的陶器上有蛇形图案；二、樟湖曾有大约建于明代的蛇王庙；三、每年七月初七举行一次蛇王节，这天真蛇坐轿，人们持蛇列队游行；四、明代谢肇淛《长溪琐语》记载有樟湖的蛇王节，五、蛇王姓连。
崇蛇习俗在古代的闽地普遍存在，绝非只有樟湖才有，就民族而言，疍人保存的蛇图腾文化最为丰富。疍是蛮族后裔。明代邝露《赤雅》（下）载：“狿人神宫画蛇以祭，自曰龙种。”疍，古代多有异字，作但、蜒、蛋、蜑等。顾炎武《天下郡国利病书》引《潮州志》曰：“以南蛮为蛇种，观其蛋家神宫蛇象可知。”清代陆次云《峒溪纤志》曰：疍“其人皆蛇种，故祭祀皆祭蛇神。”清代施鸿保《闽杂记》载：“福州农妇，多带银簪，长五寸许，作蛇昂首状，插发中间，俗名蛇簪。或曰：‘许叔重《说文》云，闽，大蛇。’其中多蛇种，簪作蛇乃不忘其始之义耳，”
古代闽地多建庙祀蛇，故祀蛇的庙普遍存在。明代谢肇浙《长溪琐语》载：“（福建南平）水口以上有地名朱船阪，有蛇王庙，庙内有蛇数百，夏秋之间赛神一次，。蛇之大者或缠人腰、缠人头，出赛。”“福建漳州浦头文芙楼边有侍者公庙一所，奉祀蛇神，相传此蛇头八卦形，不会咬人。由漳州往三坪的途中有一侍者公岭，岭上有庙奉祀蛇侍者。其象手执一蛇围绕颈上。福州的闽王庙亦祀蛇。”[5]“漳州市南台有蛇王庙，解放后废。”[6]邻近福建的广东潮州也祀蛇。清朝吴震方《岭南杂记》载：“潮州有蛇神，其象冠冕南面，尊曰游天大帝。”“潮州土俗，以蛇之青色者为青龙，奉之如神。每岁二月望前，结彩为舆，管弦钲鼓，舆之以行，名曰迎青龙。”[7]彩轿抬蛇游行颇似漳湖。畲族也崇拜蛇，“流传在广东、福建的畲族巫教中，也有南蛇神，施术的‘师爷’手执雕有活动蛇头的魔蛇棍，念‘催得南蛇分八路，催蛇提鬼上庙堂’的咒语；闽东古田城有南蛇庙，传说住着南蛇公与南蛇婆。”[8]师爷（巫师）手里的魔蛇棍十分象畲族的祖杖。祖杖是畲族图腾的主要标志之一，又名盘瓠杖，或师爷棍。常见的祖杖是龙头。畲族的祖图中，有的有龙头蛇身的伏羲女娲象。[9]畲族不吃蛇肉。[10]考古工作者在福建新圩乡蕉林发现一幅以蛇为题材的岩画。这是一幅刻在黑色花岗岩上的岩画，虽年代久远，图像模糊，但主题仍清晰可见。曾五岳、盖山林、林涛等先生认为：“漳州地区的远古土著闽族以蛇为图腾，就是崇拜蛇的反映。……由此可见，在蕉林凿刻蛇岩画，绝非偶然之举，它正是闽人崇拜蛇，并以蛇为图腾在岩画中的反映。”[11]此外，福建华安马坑乡草仔山也发现有五组以蛇为题材的岩画。[12]樟湖镇发现约三千年前的陶器上刻有蛇形图案。
蛇作为巴人的图腾，曾是巴人的象征。“巴蛇食象，三岁出其骨。”（《山海经·海内南经》）“羿屠巴蛇于洞庭，其骨为陵，世称巴陵。”（《江源记》）巴蛇就是巴人，而非蛇；“象”也不是动物，而是以象为图腾的象族，《集韵》上声六释“象”曰：“象，一曰南蛮号。”可证。
《山海经·海内经》载：“西南有巴国。太皞生咸鸟，咸鸟生乘厘，乘厘生后照，后照是始为巴人。”《路史·后记》卷1载：“伏羲生咸鸟，咸鸟生乘厘，是司水土；生后照，后照生顾相，（降）处于巴。”巴人崇奉人首蛇身的伏羲，并非“攀龙附凤”。伏羲又记作虑戏，与巴裔土家族自称“毕兹”十分相似。伏，上古读如巴。巴人承认自己是蛇的后代，近世仍有例证。据李子硕先生的民俗调查，解放前重庆巴县（今巴南区）木洞双河口一带，仍有人在家里供奉蛇，自称是蛇的后代。[13]土家族人也有崇蛇的习俗。如传说《鹰氏公公和畲（蛇）婆婆》[14]畲婆婆是蛇部落的人，后来与鹰氏公公结为夫妻，繁衍了八坪潭谭姓土家族人，至今谭姓人仍不准捕蛇。
社会性的蛇图腾祭祀活动，最初当在洞中，而后才建庙祭祀。这里有个例子比较典型。明朝曹学佺在其《蜀中名胜记》中说：“《志》云：‘在（县治）北四百里南坝寺（唐建也），每岁端午前后有蛇自柱础间出，沿阶满室，大小、颜色非一种，然不为害。昔人传云三万四千尾，不可数也。’按此即巴蛇洞云。”[15]巴蛇洞在四川通江县，是古代巴人的聚居区。这里的巴人先是在洞中祭蛇，而后才建南坝寺祭蛇。巴人祭蛇之庙虽少，但还是有。宋朝范致明《岳阳风土记》载：“《淮南子》曰：斩蛇于洞庭。今巴蛇冢在州院厅侧，巍然而高，草木丛翳。……兼有巴蛇庙，在岳阳门内，太守欧颖废之。”
在湖南流传着一种南蛇信仰，据杨青先生介绍，这种信仰就是图腾信仰的遗存。[16]而南蛇流行的这一区域，正是我们知道的巴蛮两族活动的中间地带。神话《羿屠巴蛇》、《巴象食象》及地名巴丘、象骨港都可以证明这些神话绝非子虚乌有，并且也可以证明巴人的确在洞庭湖南岸居住，至今，土家族还在湘西居住。南蛇信仰应与崇蛇的巴人有关，其源来自蛮族。林河先生说：这种信仰，在湘沅间十分流行，其影响远及湘、鄂、皖、桂、川、黔诸省。湘沅间，正是洞庭湖南岸地区。南蛇，李时珍在《本草纲目·蛇类》中说：“蚺蛇长十多丈，大七八尺，鳞间有毛如髯，故名；又产岭南，故俗呼南蛇。”这种望文生义的说法不足信。南蛇《酉阳杂俎》谓：“蓝蛇，首有大毒，尾能解毒。出梧州陈家洞。”其实，南蛇之“蓝”（南）本义就是蛇，后边再详谈。
从目前掌握的资料看，巴蛮两族都曾有过以人牲祭蛇图腾的事。巴人有射杀人牲祭蛇的习俗。战国一铜壶上就铸有这样一幅图：画面上，蛇头被供在祭坛上，台前一人牲跪于地，远处高台上一武士张弓欲射人牲。[17]这样的例子还有。《蜀中名胜记》引《神异记》云：“隋张俊夫游蜀，至盐亭，遇一老妪泣。问之，妪曰：地有井蟒，每岁祭以男女方汲，今轮次当以某男女祭。”盐亭，地处嘉陵江流域，曾属巴国。重庆永川也有同类故事：有烙铁蛇变蟒，每年三月三要用童男童女各一个去祭，不然就要天干，天不下雨。[18]蛮族也有这样的故事，虽有些变形，但不难窥见原始面貌。东晋干宝的《搜神记》中《李寄》一文中说，闽中有大蛇，每年必须以童女祭之，方不为害。《括地志·邵武县》载：“邵武有庸岭，一名乌头岭，……巫言（蛇）啖童女，……八月祭送蛇穴，已九女矣。”据蓝兴发介绍，闽东古田城外有个蛇太洞，这蛇太（婆）托梦对人说，每年要送一对童男童女给他，否则，庄稼无收，人畜皆死。[19]由于社会的进步，人的主体意识的加强，人祭已不为人理解，故而产生了蛇乃魔怪的说法；主动的祭变为被动的祭。不过，以人祭蛇的情节得以在这样的故事里得以保存。
三、 姓氏的比较
民族学告诉我们，古老姓氏的根，来源于本氏族图腾物的名称。图腾物之名产生氏族之名，氏族之名产生姓，因而，图腾物之名是姓的源头。巴、蛮两族都是源于图腾物之名的姓。今天，我们已无法知道蛮族的姓，但是从其遗裔疍、畲等族，我们可以知道其大概。疍为蛮裔，本文有简约的说明，我另写有《疍人族源考》可参阅。畲族族源众说纷纭，但在众说中，陈元煦先生坚持“畲为闽人后裔”说。[20]我赞成陈先生的观点，在他的证据上，我还可以补充几点。一、畲族姓氏均与蛮（图腾物、族名）有关；二、畲族文化变化甚大，但其族称（畲）、自称（山客，h- nte）、姓等都与蛮有承继关系；三、尽管畲族以盘瓠（犬）为图腾物的记载占优势，但是畲族崇蛇却是客观存在的。此可参见蓝兴发《从畲族风俗看其“多图腾”——兼说畲族的族源》一文。
为了便于理解巴、蛮二族图腾物名、族称、姓，及疍、畲族称的同源性，我们有必要将巴、蛮二字作一番研究。
“蛮”的上古音，李方桂先生构拟作*mran>*m(w)an ；[21]杨剑桥先生构拟了几种，其中一种作*mpr-[22]我认为杨先生的构拟更趋于合理。在汉藏语中，有一个词的语音演变与“蛮”的音变很相似，就是鱼。鱼，苗语长峒念m pja 、东山念bla 、高坡m plæ；[23]畲语念pja ,傣语念pa ,黎语念a，锦屏侗语念ta，瑶语标曼语念blau，标敏话念bla。（调号在本文中没有意义，为笔者省略）鱼[mpja]读音的演变大致也反映了蛮的演变情况。鱼与蛮为为什么有如此相同的发展演变轨迹，原因在于它们是同源词，都是由母称演变为图腾物名而后固定在具体的事物之上的。要说清楚这个问题只有另外著文。
蛮，上古音读*mpran ，更早一些还可能读*mpra ，其义为母。《说文》释“蛮”把本义和族称混淆了。江苏宜兴人呼蛇为“蛮家”，[24]蛮家即家蛇，蛮即蛇。常州人称人首蛇身的宅神为“安宅”、“蛮宅”，有的又称“娲牺”。[25]“安”是“蛮”的变音，其义为蛇。蛮宅即宅蛇，义与家蛇同。*mpran，后来变作*mran、*m(w)an；*man旁转为m a ,汉字记作蟒；ma,阴阳对转为ma,《唐韵》“蟒”就是直音“妈”；*mran失落第一辅音为a n，汉语记作蚺；但上古音 母归在泥娘纽中，为l ,那么，a n，在上古就只能是lan，即南（蓝）蛇之 a n，。古代，l和n并没有严格的区别，就是今天，四川话、重庆话仍然是l和n不分。la n为蛇，福建樟湖镇蛇王姓连，这个“连”是la n的方言读音。如潮安畲语介音甚少，田音an。[26]nan旁转为na,苗语、勉语蛇音na。到了 从泥娘纽中独立出来，这才有了 a n 汉字记作蚺。man或者*m(w)an变作uan、变作an，广东增城畲语蛇音uan 。[27]常州蛇音“安”。
*m pran失落第一辅音为*pran ，*pran为蛇。汉语“蟠”语源本此。“蟠”非《说文》所谓“鼠妇”，而当为蛇，后引申出盘伏、屈曲义。早于许慎的书便有此义。《庄子·刻意》：“……上极于天，下蟠于地。”《礼·乐记》“及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，……”据清朝蔡永蒹所着《西山杂志》说，漳州有“盘蛇种”；[28]“盘”即是蛇的读音；盘首先是氏族，然后才是姓。《续博物志》说有蛇名曰阪鼻，“剑利门，有蛇长三尺，……名曰阪鼻。” 《朝野佥载》卷五载：“山南五溪黔中皆有毒蛇，烏而反鼻，蟠於草中。其牙倒勾，去人數步，直來疾如繳箭，螫人立死。”这个“阪”、“反”，义当为蛇。蟠、盘、阪、樊（巴人姓氏之一）都直接源于*pran 。*pran的旁转为pra，汉字记音作巴《说文》释为食象蛇。如果*mpran(蛮)曾有*mpra这种形式存在，或者*pra(巴)有*pran这种形式存在，那么，巴在蛮的演变序列中，位置将往前移。
许多研究汉藏语的专家达成了共识，他们认为汉语历史上有几个重要演变规律，如pr>t 、pr>s等。[29]运用以上两个规律，则可推导出“蛮”以后蛇的读音。*pran>tan，汉字记音作蜑。古时蜑、蜒通，即疍人之tan。tan为蛇。疍人崇奉蛇图腾，以疍为族称，并供“疍”神，[30]以《赤雅》“疍人神宫画蛇以祭”判断，疍神就是蛇神。汉字蜿蜒之“蜒”的意义也是从蛇引申出来的。《楚辞·大招》“蝮蛇蜒只”，“蜒”乃蛇行貌。tan的旁转为ta，广西五色语，蛇音ta 。[31]汉字蛇音它、螣、腾、特、代，驼，都属于这一演变系列。
我们说傣族不是源于百越，而是源于蛮，其理由之一就是傣族在汉代称“掸”[tan]，正与疍同。傣族也称 an，至今景颇人仍称傣为sam 。由是观之，蛮的后裔畲族自称的一种“山哈”，其“山”不应是汉语，而是蛮的变音，其音轨迹为*mpran>*pran>san 。san( an)为蛇。汉藏语凡细而长似蛇者皆曰san，在鱼曰鳝（古作鱓），在虫曰蟮。鳝，如黄鳝、青鳝、白鳝；蟮，如曲蟮（蚯蚓）。《北户录》曰：“南土有金蛇，亦名锡蛇，又名地鳝。”《本草纲目》释金蛇曰：“金星地鳝，以形命名也。”又释蛇曰：“虵，……岭南人食之，或呼为蛇，或呼为茅鳝。”
pr-﹥s-这一音变规律，对我们解释汉藏语蛇的音变很有意义。*pra﹥e ,“蛇”由“巴”来。畲族之“畲”是他称，其义为蛇，命名者认为以蛇为族名有不尊敬的意思在里面，于是以其耕种方式选择了一个似“畬”而非的“畲”字。
*pra在汉藏语中由图腾物名演化为称，又由族称演化为“众多的人”，而后又演化为人。这些义项今天在汉藏语中都不难发现。如“巴为食象蛇” 。（《说文》）景颇语pa为蛇；“巴”为人，如族名珞巴、门巴、博巴（藏）之“巴”，义为人。
姓的来源是这样的：以图腾物名称为氏族命名，以氏族名为族人之姓；一个母氏族分裂出若干个子氏族，子氏族或以母氏族图腾物同类、但又有小异的事物为称谓；这又成了子氏族的姓的源头。蛮族分裂出了巴、疍、畲……以后又再一次分裂，如畲又分裂出了盘、蓝、雷、钟等四个子氏族。蛮、巴、疍、畲、盘、蓝、雷、钟等都应是一种蛇的名称。畲族的盘姓支系，由*mpran﹥*pran而来，漳州的“盘蛇种”应该是这一支系；蓝即蓝（南）蛇之蓝；雷，与虺音近，《楚辞·九歌·东君》中以“雷、蛇、怀、归”归韵。《埤雅》曰：“虺状似蛇而小，铭曰虺。……虺如土色，……众蛇之中此独胎产。”钟，参照汉语上古无舌上音，当音 o ,阴阳对转为 o ,与汉语蛇音“驼”、博罗畲语蛇的词根t很相近。潮安畲语“中”音tu 。畲族还有龙姓。畲族的龙姓源于蛇。蛇布依语音n ，湖南苗语音nen。n，nen都是na ( 苗语蛇)的变音。na 与龙应是同源词。
疍有田姓，《南齐书》卷18称：“涪陵郡蜑民田健……”田是疍的变音。田，《唐韵》作“待年切”，潮安畲语介音甚少，田音a n，年音a n 。陈宗祥先生认为：“川东古代蜑民喜以‘田’字为姓，……田姓可能因‘蜑’称而得的姓氏……”[33]陈宗祥先生的判断是挺有道理的，田姓正是由疍来。
巴人的姓，《后汉书·巴郡南郡蛮》载：“巴郡南郡蛮有五姓，巴、樊、瞫、相、郑。”巴人后裔土家族有彭、向、田、冉、覃、庹等。这些姓都与巴人的蛇图腾有关。下面择几个论说一下。巴，可以省略不论；樊，上古无轻唇音，当念pan，源于*pran，与盘同。瞫（覃同），*pran古音徒南切，音tan，若音“沈”其音变轨迹也很清晰，*pran＞san＞an ,厦门话“沈”音tian ，这个音变过程是由*pran＞tan＞tian。相（向同），其音变轨迹为*pran＞sn ＞an ＞a,汉语中古音的s演变出现后来的。[34] 郑，声母 (上古只有ts),ts由t演变而来，[35]郑tan的变音，音变轨迹为tan＞t n ＞ ts n ＞ ，郑应是涪陵的蟾夷之“蟾”同。田与疍族田姓同。冉与蚺同。庹，与汉语蛇音驼同。
四、 余论
巴蛮两族通过比较，我们可以肯定的说，巴源于蛮。但由于资料缺乏，其分离时间我们一无所知。
历史语言学的方法和大量的汉藏语资料，使我们对蛮族分离的层次有一个较清楚的认识。*mpran分离的第一层面是*pran，第二层面是*pra，第三层面是tan、san。根据这样的分离层次，我们可以解决很多问题。如否定疍是巴人的来源。《世本》说“廪君之先故出巫诞”，有人本此，就说巴人源于疍。就显然是不可能的。因为tan不能产生pra,倒是pra产生了tan 。
运用语言的演变来分析氏族的分离的先后，本文是一种尝试，不足的地方还有待进一步完善。
注释：
[1] 陈龙《华安仙字潭摩崖的考古学考察》，载《福建华安仙字潭摩崖石刻研究》，中央民族学院出版社1990年版。
[2] 朱维干、陈元煦《闽越的建国及北迁》，载《百越民族史论集》中国社会科学院出版社1982年版。
[3] 陈元煦《试论闽越与畲族的关系》，载《畲族研究论文集》，民族出版社1987年版。
[4] 叶大兵《樟湖的蛇王节》，载《民俗研究》1997年第2期。
[5] 蒋炳钊等着《百越民族文化》第315页，学林出版社1988年版。
[6] 蓝兴发《从畲族风俗看其“多图腾”——兼说畲族的族源》《民间文学论坛》1991年第6期。
[7] 胡朴安《中华全国风俗志》（下）第403页，河北人民出版社1986年版。
[8] 杨青《论龙的原型——南蛇图腾之流变》，载《中国民间神秘文化研究》，学林出版社1993年版。
[9] 《中国各民族宗教与神话大辞典》（辞典编写组编写）第540页，学苑出版社1993年版。
[10] 蓝兴发《从畲族风俗看其“多图腾”——兼说畲族的族源》，载《民间文学论坛》1991年第6 期。
[11][12] 盖山林、曾五岳、林涛《漳州岩画》，载《福建华安仙字潭摩崖石刻研究》，中央民族学院出版社1991年版。
[13] 李子硕《民间文艺大有可为》，载（重庆）《群众文化研究》1988年第3、4合期。
[14] 《中国各民族宗教与神话大辞典》（辞典编写组编写）第586页，学苑出版社1993年版。
[15] （明）曹学佺《蜀中名胜记》第379页，重庆出版社1984年版。
[16] 杨青《论龙的原型——南蛇图腾之源变》，载《中国民间神秘文化研究》，学林出版社1993年版。
[17] 重庆市市中区人民政府1982年编印《重庆佛图关巴崖石刻解说》，管维良、黎小龙撰稿。
[18] 《土地斩蟒蛇》，载《中国民间故事集成·重庆市永川县卷》第65页，资料本，1988年。
[19] 蓝兴发《从畲族风俗看其“多图腾”——兼说畲族的族源》，载《民间文学论坛》1991年第 6期。
[20] 陈元煦《试论闽越与畲族的关系》，载《畲族研究论文集》，民族出版社1987年版。
[21] 李方桂《上古音研究》第55页，商务印书馆1982年版。
[22] 杨剑桥《汉语现代音韵学》第157页，复旦大学出版社1996年版。
[23] 陈其光《苗瑶语鼻闭塞音声母的构拟问题》载《民族语文》1998年第3期。
[24] 缪亚奇《江南汉族崇蛇习俗考察》，载《民间文学论坛》1987年第5期。
[25] 韦中权《常州民间的宅神信仰》，载《中国民间文化——地方神信仰》，学林出版社1995年版。
[26] 黄家教、李新魁《潮州畲话概述》，载《畲族研究论文集》，民族出版社1987年版。
[27] 陈其光《畲语在苗瑶语中的地位》，载《畲语研究论文集》，民族出版社1987年版。
[28] 陈国强《漳州华安汰溪摩岩石刻与高山族》，载《福建华安仙字潭石刻研究》，中央民族学院出版社1990年版。
[29] 杨剑桥《汉语现代音韵学》第163页，复旦大学出版社1996年版。
[30] 高明强《神秘的图腾》第96页，江苏人民出版社1989年版。
[31] 罗美珍、邓卫荣《广西五色话——一种发生质变的侗傣语言》，载《民族语文》1998年第2期。
[32] 王力《汉语史稿》第157页，中华书局1980年版。
[33] 陈宗祥《巴蜀青铜器“手心纹”试解》，载《贵州民族研究》1983年第1期。
[34] 王力《汉语史稿》第127页，中华书局1980年版。
[35] 杨剑桥《汉语现代音韵学》第13页，复旦大学出版社1996年版。
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